Director: Carlos Trosman Psicólogo Social / Corporalista Director en Argentina del Instituto Internacional de Qi-Gong (iiQG) contacto@shiatzukangenryu.com.ar Informes: Escuela de Shiatzu Kan Gen Ryu Equipo docente: Daniel Letieri / Fabio Campolonghi / Guillermo Cid, / Jimena Díaz / Silvia Carino. Profesor invitado: Ricardo Dokyu
CURSOS
El Yin y el Yang del Estrés Soluciones milenarias para un problema de fin del milenio volver atrás

(Trabajo presentado en el Primer Simposio Argentino sobre Estrés, realizado en Buenos Aires los días 29 y 30 de septiembre de 1999)

Es necesario que primero definamos el significado del término cuerpo para nosotros los corporalistas. El cuerpo es producto del entrecruzamiento de varios campos que mantienen una interrelación permanente: lo orgánico, lo psicológico y lo cultural y social. Este cuerpo humano recibe y produce estímulos constantemente, y estos estímulos se originan y se receptan en uno o más de estos campos, pero siempre afectan a la unidad total. Este cuerpo humano está en relación directa con la calidad de vida del sujeto. Patricia Stokoe, Maestra y creadora de la Expresión Corporal Danza, describió las siguientes necesidades imprescindibles del cuerpo: alimento, amor, amparo, alegría, aprendizaje y arte. Como ven, la descripción de estas necesidades amplía el campo del cuerpo bastante más allá del término físico de cuerpo, y encadena lo orgánico a lo psicológico y lo social, y por qué no a lo espiritual, y también a lo político.

Desde esta perspectiva, el estrés es una patología que afecta al cuerpo, a este cuerpo anteriormente descripto, donde las situaciones vinculares y sociales van a producir

efectos orgánicos que afectarán aspectos psicológicos, que volverán a influír sobre la química del cuerpo y por lo tanto sobre nuestras relaciones sociales.

¿Por qué cambia el humor? ¿Es porque aumenta o disminuye la producción de adrenalina o endorfinas? ¿Es por algo que comimos anoche que nos cayó pesado? ¿Es por la indignación que me produjo una noticia? ¿Es porque hace varias horas que no ingiero alimentos? ¿Es por la alegría de encontrar a un amigo que volvió de viaje? ¿Es porque esa morocha divina me miró? Como supondrán, es por todo eso y quizás más. El humor y los cambios de humor, afectan al cuerpo.

No podemos, entonces, definir al estrés solamente como la vivencia de una situación de peligro donde se incrementa la producción de epinefrina y se aceleran los latidos del corazón, aumenta la presión de la sangre y se incrementan las contracturas musculares. Debemos agregar a esta descripción los efectos en los otros campos de acción del cuerpo como trastornos psicológicos y problemas vinculares, que finalmente producirán una depresión del sistema inmunológico. Esto último es una enseñanza que nos ha dejado el SIDA, donde en los boletines de la OMS, se aprecia la evolución hacia la interdisciplina y cómo las estadísticas indican la necesidad imperiosa de apoyo psicológico y social para lograr tratamientos exitosos. Trazadas las bases de esta unidad holística que llamamos cuerpo, vamos a intentar adentrarnos en conceptos de una cultura diferente, y mucho más antigua.

Para la Medicina Tradicional China, cuyo origen se remonta aparentemente a unos 5000 años, aunque el primer tratado completo de Medicina llamado Nei King o Libro del Emperador Amarillo data del año 400 A.C. aprox., la unidad mínima de constitución del Universo se llama Qi, que podemos traducir como “soplo” o “aliento”, y tiene dos tropismos diferentes que conocemos como Yin y Yang. El Yin es el Qi centrípeto, que se concentra en el centro, creando elementos “materiales”, sólidos o tangibles. El yang es el Qi centrífugo, que se aleja del centro, creando elementos “inmateriales”, gaseosos o intangibles. En el Universo, los arquetipos del Yin son la tierra y la luna, y los arquetipos del Yang son el cielo y el sol.

En la naturaleza el arquetipo del yin es el agua, que es tangible, fría y descendente; y el arquetipo del yang es el fuego, que es más intangible, caliente y ascendente.

En el cuerpo, el Yin está representado por lo orgánico, lo físico, los líquidos y fluídos, y el Yang por el Qi que circula por los canales llamados “meridianos”, por el pensamiento y los aspectos psicológicos.

El fuego (yang) y el agua (yin) tienden continuamente a separarse. Sus direcciones son opuestas y su naturaleza es alejarse.

En el cuerpo, la actividad del pensamiento calienta la cabeza, aumenta el ascenso del fuego y por ende las tensiones en la parte alta del cuerpo (hombros, brazos, pecho y vértebras cervicales y dorsales altas); la actividad alimentaria y la quietud aumentan el descenso del agua, de los líquidos, que se concentran en la zona baja del abdomen (intestinos), generando contracturas lumbares y pesadez en las piernas.

El axioma chino de la buena salud es: cabeza fría, pie caliente.

¿Cuántos de uds. se encuentran en este estado saludable?

Si bien el alejamiento del agua y el fuego es un proceso natural (que termina con el fin de la vida, cuando se separan definitivamente, determinando el fin del cuerpo), este proceso se incrementa y acelera con el estrés, ya que disminuye la profundidad de la respiración.

Es la respiración, a través del diafragma, el gran regulador del yin y el yang del cuerpo, favoreciendo la circulacion y el descenso del Qi para calentar los líquidos, y la circulación y el ascenso de los líquidos para refrescar la cabeza y la parte alta del cuerpo.

El secreto chino para la salud ha sido la ejercitación de la concentración (el pensamiento) en la respiración y el movimiento, coordinando voluntariamente estas tres actividades en una misma dirección. Esto rompe el condicionamiento natural, donde la respiración es automática e inconsciente, y nuestros pensamientos fluyen en diferentes direcciones mientras nos movemos. Este secreto está presente en todas las Artes Marciales y en todas las Gimnasias Terapéuticas Orientales, ya sean chinas (Chi Kung, Tai Chi), japonesas (Do-In), hindúes (como el yoga), etc.

Esta “respiración conciente” se concentra debajo del ombligo, presionando los órganos internos con el diafragma (y con la intención del pensamiento) para calentarlos con el movimiento de compresión-descompresión, y favorecer la circulación de los líquidos corporales. También produce el descenso del Qi de la cabeza y la relajación de los hombros, con el consiguiente enfriamiento de la parte superior del cuerpo y el calentamiento de la inferior.

El efecto de estas prácticas sobre el estrés son: relajación de las contracturas de la zona alta del cuerpo, profundización de la respiración, mejoramiento de los aparatos digestivo y circulatorio, aumento de la capacidad de concentración, y mejor aprovechamiento del descanso.

Para esto es necesario darse un poco de tiempo de introspección y práctica cada día.

Estas disciplinas milenarias nos seguirán acompañando el próximo milenio, y son herramientas necesarias en una cultura global cada vez más exigente y excluyente, donde la eficiencia es cada vez más importante, y las personas cada vez menos.

Nacemos sin un manual de instrucciones, y aprendemos sobre la marcha cómo actuar, cómo pensar, cómo relacionarnos. También podemos aprender a respirar y a movernos para armonizar nuestras energías y mejorar nuestra calidad de vida.

 

Fundador: Dr. Yves Réquéna Director en Argentina Carlos Trosman Instituto Internacional de Qi-Gong
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    Julio de 2018

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    Director Dr Yves Réquéna.

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