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Publicado en revista Kiné número 47 junio/julio 2001

Para la filosofía china la energía universal Chi está presente en todo lo que existe, ya sea material o inmaterial, y su origen proviene del Tao. Este Chi se mueve en espiral con dos tropismos: uno centrífugo, expansivo, luminoso, caliente, llamado Yang ; otro centrípeto, contractivo, oscuro, frío, llamado Yin. Ambos se combinan en una infinita gama de posibilidades dando por resultado todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible. A su vez, este equilibrio del Yang y del Yin en movimiento continuo tiene un devenir particular en el planeta Tierra en relación a los ciclos del día y la noche (rotación sobre su eje) y a las estaciones del año (traslación alrededor del sol).

Esta interrelación tan estrecha entre el Yang y el Yin, entre lo general y lo particular, entre lo personal y lo sideral, entre lo inmanente y lo presente, esta explicada en el Huang di Neijing, El Primer Canon del Emperador Amarillo., obra fundamental de la Medicina Tradicional China que se comenzó a escribir en el año 400 antes de Cristo. En el Suwen (primera parte), al final del capítulo III llamado “Teoría acerca de la interrelación mutua existente entre la energía vital y la energía de la naturaleza”, figura el Cuadro de los Cinco Elementos (las cinco actividades del Chi), donde están relacionados los órganos internos con cada estación del año, con emociones, con sabores, olores, actividades, planetas, animales, dolencias, etc. Los Cinco Elementos son la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua.

Las correspondencias de la Madera incluyen, entre otras, al hígado, la primavera, el color verde, el este, el nacimiento, los músculos y tendones, los ojos, el sabor ácido, la actividad física y la ira, la rabia, la bronca. La sabiduría popular de nuestros pagos también da cuenta de estas misteriosas interrelaciones: “Estoy verde de rabia.”; “Tengo la sangre en el ojo.”; “Me pateó el hígado.”

El elemento Madera representa a la vida orgánica y como las plantas tiene una actividad impulsiva, que crece suave y continuamente, sorteando los obstáculos con paciencia y perseverancia. Cuando en las personas este impulso vital, esta fuerza de la vida por crecer y cambiar, es contrariado surge la bronca. Este sentimiento caliente de ira va instalándose como un clima interno forzado, sin correspondencia con la estación del año. Una combustión que consume la energía del hígado permanentemente acicateado por el enojo. Los tendones corren peligro por el endurecimiento muscular, la rigidez de la nuca hace sentir la vista cansada y dolor de cabeza, aumentando el malestar y el malhumor, lo cual agrava los síntomas y la impaciencia y la intolerancia que los acompañan.

En otro capítulo del Huang di Neijing llamado el “Método para alimentar la vida” se recomienda levantarse temprano y acostarse tarde en primavera y verano para captar la energía Yang, pero acostarse temprano y levantarse tarde en otoño e invierno para evitar la dispersión de esta misma energía. Ir a contracorriente energética produciría irritación. El hígado debe depurarse con una dieta adecuada y evitando los disgustos especialmente en primavera, “Es la época en la cual no se debe castigar” (cuando se escribió el libro no se ejecutaba en primavera a los condenados a muerte, sino hasta el otoño).

También son indicados los ejercicios respiratorios y aeróbicos para que el caudal de fresca impulsividad no se exceda en enojo, o para poner al enojo en su justo cauce. “Largar la bronca” en el grito, el sonido o la actividad física ayuda a descomprimir energéticamente al hígado y a que el “Chi prisionero” pueda movilizarse buscando nuevamente su equilibrio dinámico, transformando el impulso destructivo y autodestructivo en un impulso creativo.

No sólo la bronca como actitud ante la vida es una patología. También la falta de reacción con enojo lo es. Podemos ser víctimas de la ira o hacerla nuestra aliada.

Recuerdo una anécdota contada por el Maestro taoísta Liu Pai Lin durante los últimos seminarios de Tai Chi, Chi Kung, Tui Na, Tao In e I Ching que dictara en Buenos Aires en 1997. Venía a cuento de graficar la intrínseca relación cósmica existente entre los estados de ánimo, el funcionamiento de los órganos internos, las estaciones del año, las comidas, etc... y cómo la movilización de cualquiera de estos planos, modifica a los demás.

Esta es mi versión del cuento chino: “La nieta del Maestro Liu, en plena adolescencia tenía una profunda depresión, sólo quería estar tirada en la cama, sin voluntad. Comenzó a engordar. Más engordaba, más se deprimía, menos se movía. El Maestro Liu observó la situación y decidió comprarle un precioso vestido para el día de su cumpleaños. Esperó el día y la mandó llamar. Su nieta se levantó a regañadientes y se dirigió pesadamente a su presencia. Cuando el Maestro Liu le entregó el vestido se sintió gratamente sorprendida y su cara se fue transformando en un gesto de alegría. El Maestro le pidió que se lo probara y lo sintiera. Se sintió más leve, un poco más ágil y contenta. Liu le mandó entonces que fuera a sacarse el vestido y volviera con él a su presencia. Cuando su nieta regresó para agradecerle, el Maestro Liu le entregó una tijera y le ordenó que cortara el vestido en pedacitos. Ella intentó oponerse, pero el Maestro Liu fue inexorable y tuvo que cumplir la orden. Mientras cortaba su precioso vestido en trozos cada vez más pequeños, lloraba desconsoladamente. Poco a poco comenzó a masticar sus lágrimas cada vez con más enojo, con más ira, primero contra el Maestro, luego contra el mundo y contra sí misma. Odiaba a todo y a todos. Ya no pudo estarse quieta.

De la rabia nomás empezó a barrer la casa, a limpiar el jardín. Con rabia frotaba los platos y las ollas, hacía las camas, sacudía las alfombras. Con esta ira que se transformaba en acción comenzó a bajar de peso, a quererse más, a templar su cuerpo y su espíritu, a sentir voluntad y fuerza para soñar un proyecto. El Maestro Liu observó la situación y el devenir de las circunstancias y sonrió satisfecho.”

Mantener el fuego de la alegría sólo hubiera servido para alimentar la pereza y la saciedad de una tierra sin conflictos. Por eso el Maestro Liu decidió alimentar al elemento Madera (asociado con el hígado, la ira, la primavera, el viento, los músculos, etc.), provocando el enojo de su nieta. Es la fuerza de la madera la que debe controlar los excesos de la tierra (asociada con las comidas, el estómago y la humedad), “alimentándose” de ellos. El trabajo físico (músculos) desatado por la rabia, sirvió para calentar el cuerpo, expulsar el exceso de humedad, tonificar los músculos y los órganos internos. Al movilizarse el Chi, luego de transitar el lugar del antagonista (estar en contra de), la nieta del maestro Liu pudo pasar al lugar de protagonista (estar a favor de). Cuando la cuota de contrariedad se diluye, la rabia se transforma en el fuego de la vida, en el impulso necesario para nacer (“Para nacer hay que romper un mundo” escribió Herman Hesse.), en la fuerza imprescindible para romper el equilibrio y caminar, en la energía de primavera necesaria para iniciar un nuevo ciclo, en la alegría de sabernos poseedores de ese poder transformador.

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Director: Carlos Trosman Psicólogo Social / Corporalista Director en Argentina del Instituto Internacional de Qi-Gong (iiQG) info@shiatzukangenryu.com.ar Informes: Escuela de Shiatzu Kan Gen Ryu Equipo docente: Amanda Tendero / Daniel Letieri / Ailin Canale / Inés Chiesino Jimena Díaz / Silvia Carino / Fabio Campolonghi Profesor invitado: Ricardo Dokyu